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盖·纽兰:空性-宗喀巴《菩提道次第广论》之空性教导

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[ 作者 ] : 盖·纽兰 Guy Newland
[ 译者 ] : 刘泗瀚
[ 出版社 ] : 台湾橡实文化
[ 图书书号/ISBN ] : 9789866362309
[ 图书册数 ] : 一套一册
[ 图书装订 ] : 平装
[ 图书页数 ] : 201
[ 排版格式 ] : 繁体竖排
[ 出版日期 ] : 2011

  <內容簡介>

 
★ 空性是解脫的起點,也是終點。本書是藏傳佛教格魯派創始者宗喀巴大師,在影響後世甚大的實修經典《菩提道次第廣論》中的空性教導。
★ 一本通往空性的入門書,豐富而簡練,充滿常識和貼切的例子,任何對佛教感興趣的人,都會從中獲益。
★ 《菩提道次第廣論》英文本編譯者蓋.紐蘭(Guy Newland)集三十多年的體悟,精練、概括重述宗喀巴的關鍵想法,幫助讀者逐步建立正確的「空性」觀點、見地與實修方法。
★《菩提道次第廣論》以空性智慧直接斷除煩惱及痛苦,帶你趨入勝義真實的世界。
 
 
作者蓋.紐蘭(Guy Newland)是總攝佛經三藏十二部要義的《菩提道次第廣論》(簡稱《廣論》)英文本的編譯者,他在大學時代便開始與美國藏傳佛教學家傑弗瑞‧霍普金斯(Jeffrey Hopkins)一起研究藏傳佛教。這本書是他集三十多年來對藏傳佛教格魯派所談論的空性的體悟,以他自己的語言及豐富貼切的例子,精練、概括與重述宗喀巴《廣論》中關於「空性勝觀」的關鍵想法與論點。
 
宗喀巴.羅桑札巴(Tsong-kha-pa Lo-sang-drak-pa)是藏傳佛教格魯派創始者,而《廣論》是宗喀巴個人的修行教誡,他在《廣論》「空性勝觀」中為我們顯示他如何閱讀佛教中觀論師龍樹、月稱的方法,以避免許多早期詮釋者所犯下的錯誤,並教導我們如何運用智慧去觀察、思惟、選擇「空性勝觀」的見地,以免落入修習的歧途。
 
宗喀巴說,只有單獨的「觀察修」(analytical meditation)或「安止修」(stabilizing meditation),都是不夠的。源於我們的貪婪、仇恨、嫉妒、恐懼、瞋恨、驕慢與愚痴,即使這些煩惱並未以強烈的方式展現或看似不存在,它們潛伏、隱藏,就如同深植於我們的心續之內的根。
 
這些煩惱如同長在心表面的雜草,修習寂止能夠壓制以惱人、痛苦形式所展現的煩惱,而修習智慧則可以在其上生起甚深的勝觀,穿透一層比一層細微的自我欺騙,最後甚至根除最細微的、潛伏的煩惱。本書可以帶你遵循智慧之道,認清自己最根本的邪分別,進一步去探索「我們如何存在」、「事物是如何存在」,最後才能看見事物的真貌,開始為真正的解脫痛苦創造根基。
 
 
<各界推薦>
讀者們難以找到能幫助他們了解大乘佛教的中心概念「空性是勝義真實」的書籍。本書以清晰的語言解釋空性不是某種神祕難解的「空無」(nothingness),而是一種可以也一定能夠透過冷靜、仔細思惟而了解的真諦。
 
蓋.紐蘭(Guy Newland)舉出的當代範例和生動的趣聞軼事,將幫助讀者了解藏傳佛教最偉大的經典著作──宗喀巴的《菩提道次第廣論》──所呈現的核心概念。
 
這本可讀、徹底的絕佳著作是當代的經典創作。
──安.克蘭(Anne Klein)
Meeting the Great Bliss Queen and Unbounded Wholeness作者
 
這是一本為進一步的探索提供工具和動機的入門書,它甚至提供採取下一個步驟的信心,不論那可能是什麼……一個展開雙臂的邀請。
──安德魯.馬茲(Andrew Marz)
《三輪》(Tricycle)
 
一本通往空性的入門書,豐富而簡練,充滿常識和貼切的例子,任何對佛教感興趣的人,都會從中獲益。
──丹尼爾.科索(Daniel Cozort)
《佛教哲學》(Buddhist Philosophy)和《無上瑜伽密續》(Highest Yoga Tantra)的作者
 
初學學生肯定可讀的著作,它將成為我佛教哲學課程的必讀書。
──傑.加菲爾德(Jay Garfield)
《正理之洋》(Ocean of Reasoning)、《中道之根本智慧》(Fundamental Wisdom of the Middle Way)的作者
 
清新、直接、完整而無所不包。
──亞歷山大.嘉納(Alexander Gardner)
《佛法》(Buddhadharma)
 
 
<作者簡介>
蓋.紐蘭(Guy Newland)
他自1988年起於此任教是密西根中央大學(Central Michigan University)宗教學教授暨哲學與宗教系主任。他是《菩提道次第廣論》(The Great Treatise on the Stages of the Path of Enlightenment)的譯者兼共同編輯,也是數本藏傳佛教書籍的作者,其中包括《顯現與真實》(Appearance & Reality)。
 
 
<譯者簡介>
劉泗翰
資深翻譯, 悠遊於兩種文字與文化之間近二十年, 譯作有《四的法則》,《卡瓦利與克雷的神奇冒險》等二十餘本。
 
 
<目錄>
導言
 
第一章 如何解脫?
空性如虛空/宗喀巴的教法/智慧的力量/如何變得明智?/一切善法的來源
第二章 遵循智慧之道
概述/智慧是佛道的獨特力量/我們應該研讀什麼經典?/「道」要根除的是什麼?/法無我
第三章 我們的選擇至關重大
我們期待什麼?/掌握目標/遮破過度/緣起與空性/更深刻的理解
第四章 勝義與世俗的電台
勝義觀察/名言有
第五章 可靠的來源
我們的感官作為知識的來源/事物生起的方式/善巧的教法
第六章 勝義真實存在於名言中
「無」(不存在)可以是重要的/勝義真實存在於名言中/持有「無見」
事物的本性/他空性
第七章 自性
遮破不足/真正的所破境/心與世界
第八章 兩種中觀
背景/宗喀巴的解釋/法庭的比喻/宗喀巴區分兩種中觀/結論
第九章 我究竟是誰?
一個謎題/侵入的大象與已婚的單身漢/觀察一輛馬車/補特伽羅
緣起/視事
 
 
 
<內容試閱>
摘錄自第一章 如何解脫?
 
我們因為不了解自己而承受著無謂的痛苦,如同染上毒癮的人極度沉溺於毒品一般,無法放下自己是具有實體、堅實、獨立自主的這種感覺。我們運用大大小小的計謀去攫取、傷害,而所有這一切都奠基在我們對「我們如何存在」、「身為有情眾生,我們是誰」所產生的虛妄執取之上。我們懷著恐懼、瞋恨與驕慢,為了這個被誇大的「我」(self)而去傷害別人;我們構築貪婪,以滋養、滿足這個被誇大的「我」一時興起的每個念頭。然而,貪婪與傷害之道完全無法引領我們朝向快樂,它反而是不滿與痛苦的循環之道――輪迴。我們一再地、剎那又剎那地陷入於自己不知不覺所設下的陷阱之中,正如毒癮者的毒品,這種有個獨立存在之「我」的虛妄見解,就是我們與他人巨大痛苦的來源。
 
空性如虛空
 
當然,我們確實存在,我們是有情眾生。我們作出許多選擇,而讓自己與他人有所不同。但是,對所有人而言,在某個層次上,我們無法只是「存在」而已。為了真實地活著,我們覺得自己一定是以某種堅實而獨立的方式存在著。雖然「死亡」告訴我們一個截然不同的故事,但也正是因為如此,我們便千方百計地去避免聽聞「死亡」的訊息――我們是無常的,我們的身體就在當下正剎那、剎那地壞滅。雖然我們拚命地想要去相信身體並非無常的,但真相是:在我們不斷改變的心與不斷老化的身體底下,沒有一個永恆的、自性的「我」。我們沒有自性,沒有獨立的存在。
 
我們是以依他而起的、相互依存的方式而存在。我們唯有依賴祖先、身體各部位、食物、空氣、水與其他的社會成員,才能夠存在,否則便無法也不會存在。在無任何獨立或實體的自性之下,我們的存在之所以成為可能,完全是因為它並非如我們所想像的那麼堅實、具體。
 
我們沒有看見事物的真貌,反而在自己與周遭事物之上增益(虛構)一個虛妄的「有」(existence,存在)――「自我存在」(selfexistence)或「自性真實」(essential reality),而這些實際上完全不存在。佛教哲學解釋,勝義諦(究竟真理)無絲毫這種自性,這就是「空性」(藏stong pa nyid;梵shunyata)。這聽起來或許讓人感到沮喪、失望或驚嚇,但它卻是真實的自性(nature of reality)。它是真實而非幻想,是我們最後的希望與皈依處,讓我們與他人得以脫離無謂痛苦的解脫道,即是透過對這根本真實的甚深了悟而達成。
 
在一開始,我們要如何讓自己覺得「空性」是如此正面的事物呢?「空性」一詞具有強烈的負面意涵。首先,它讓人覺得它與解脫的修行之道截然相反。它或許暗示著空洞、死寂、絕望與了無希望,也或許暗示著「了無意義(meaninglessness)。假如我們透過聯想去想像與「空性」一詞類似的概念,就會想到它甚至似乎暗示著沒有什麼事物是重要的。
 
我們將藏語「stong pa nyid」和梵語「shunyata」翻譯為「emptiness」(空性),前兩者的字義實際上的確就是指「空性」,它們尤其是指事物中缺乏或無有某種性質,但並非缺乏意義、希望或存在。它是指無有那種我們投射在自己與事物之上誇大、扭曲的存在,一種我們不自覺地加諸一切事物之上的虛妄自性。當我們開始去懷疑這種「粗重」(heavy duty)的真實時,可能令人感到相當畏懼。我們會覺得,如果事物不是以自己習於見到的那種堅實方式存在的話,它們就完全無法存在。
 
但是,讓我們想想,如果我們真的是一種非常堅實的存在,那就表示我們永遠無法改變。假如這是我們的自性,我們就會一直都是那個樣子,將會被鎖定在「就像我們現在這個樣子的存在」(existence-just-as-what-we-are-now)之中,而且也不會有生命,一切事物都將靜止不動而停於現狀,且也無法跟其他有情眾生互動、成長與學習。我們怎能變得更有智慧?我們將如何尋得快樂?
 
我們隨著生活、成長,而學習到當我們能夠為其他人帶來快樂時,自己是快樂的。
 
其他有情眾生及其痛苦是「空」的,但這完全不否定他們的存在與所承受的痛苦。相反地,它意味著這種痛苦不是真實中固定不變的部分,它可以被改變。事實上,它將會改變,但它會變得更好或更糟,則依仗因緣,這意指它有一部分將依仗我們自己。
 
我們可以把空性想成猶如清澈、蔚藍的虛空――一個寬闊、開放的透明空間。如此一來,這「空」的本質便意味著「我們能夠成為什麼樣的人」的可能性是無限的,它不會受到阻擋、障礙或束縛。我們幫助他人的力量目前或許有限,但空性並無鎖鍊會阻止我們變得更有智慧、更慈愛;空性沒有門栓,它遠離任何加諸「我們是什麼樣的人」的內置限制。我們能變得多有智慧、多麼慈愛?當我們對此感到納悶時,不再添加不屬於真實的那些限制。
 
我們不可避免地會面臨一些難關,有時是很大的難關。修行之道需要時間與努力,但是障礙並非無法克服,因為它們不是真實結構中本具的成分。基本上,一切事物皆空無自性,我們也是如此,所以,如果我們能正確地理解空性的真實,那就是希望與鼓舞的巨大泉源。只因為我們是「空」的,「我們能夠成為什麼樣的人」的可能性才會完全開放,就如虛空是無界限的。
 
宗喀巴的教法
 
在本書中,我將概括地描述藏傳佛教格魯派創始者宗喀巴.羅桑札巴在《菩提道次第廣論》的後半部如何解釋空性。這本出版於1402年的《廣論》是宗喀巴五部重要著作中的第一部,這些著作之中,宗喀巴詳盡地闡釋了自己處理佛教哲學的態度與方法,在其中,因明(邏輯)與戒律(道德規範)的正量(validity,標準)都被維持在一個徹底的空性見之中,這見地是:「一切諸法皆無自性。」
 
一如其他大乘佛教徒,宗喀巴相信一切有情眾生都如正等正覺的諸佛般,具有獲得圓滿安樂的潛能。這條通往佛果的修行之道,牽涉了兩個因素的平衡發展:(一)通達一切存在事物之空性的智慧;(二)為了其他有情眾生的利益而採取的慈悲之行。智慧摧毀一切增益執(reification),並深入勝義諦,同時絲毫無損世俗諦(相對真理),讓我們得以存在,能明辨倫理道德,以及幫助那些受苦的眾生。
 
讓我們目前於不滿足狀態之生死流轉的根源,是來自我們以一種扭曲且實有的觀
點來看待自己的天生習性,我們也同樣地執持此習性,以相同的方式來看待一切諸法。
 
為了獲得智慧,為了通達空性,我們必須看清自己妄計的誇大之「我」根本不存在,藉以克服增益見(reifying view)。宗喀巴強調,為了獲得這種證悟,我們必須運用正理(reason)去破除這個增益之「我」或自性的存在,也就是去證成它們並不存在。我們全無「自我存在」的「我」――一個獨立存在的「我」,即於勝義中的「實我」(real self),但這不表示我們完全不存在,「補特伽羅」(person,或譯為「人」)與其他諸法確實是相互依存的。
 
佛陀提及「他自己」與他的行為時,也會使用「我」這個字眼,如此使用語言是自然且正確的。補特伽羅與其他事物只是於名言義(conventional sense)之中的存在,但僅僅以這個方式存在,就足以讓他們運作,而且事實上,這種存在方式是必要的。在沒有任何固定不變的、自性的、本具的存在能力之下,我們仍然能夠充分地選擇與行動。
 
在追求佛果的過程中,菩薩透過觀察作意,而獲得「『我』無絲毫自性」的正確宗見(philosophical view,宗派的觀點)之後,他會藉由猛利、深入且廣泛的修習,來熟悉這個見地,而在修行之道上繼續前進。這些智慧的修行,強而有力地與菩薩的慈悲結合運作。
 
有些人或許會認為,菩薩對根本之自性是空性的眾生生起強烈的悲心是自相矛盾的,甚或是荒謬的。但實際上,證得空性後,便可以從許多方面支持與增強悲心的力量:
(一)藉由看清自己與他人之間並無自性上的差異,修行者逐漸削減「獨占鼇頭」的自我珍愛感。他不再相信「在這裡」有個獨立存在的「我」,並且為了達到保護與滿足「我」的目的,而無視於或甚至犧牲「在那裡」的所有其他有自性者。
(二)此外,藉由看清他與一切眾生共有空性的本性,修行者增強他與其他眾生息息相關的深刻感受,這對他生起慈心與悲心是非常重要的。
(三)為了鼓舞是自己為了利益一切眾生而成佛,並且觀擇成佛狀態迥異於自己目前的情況,修行者必須生起強大的信念,相信轉變為一個正等正覺的佛陀是有可能的。這個信念源自這樣的理解:他目前幫助其他眾生的有限能力,並非他的自性。他的本性是清淨的空性,為轉變開啟無盡的可能性。
(四)當菩薩修學如「布施」等以悲心為動機的修行法門時,他的善行會因為結合菩薩的智慧而得到淨化,並且符合「波羅蜜多」(perfections,度)的標準;而這種智慧即是理解布施者、布施物、受施者與布施行為本身皆無任何自性。
 
智慧的力量
 
在立願要為一切有情眾生帶來安樂之後,菩薩最初透過修學六波羅蜜多(六度),
以證得佛陀所擁有利他的巨大力量。六波羅蜜多分別是:
(一)布施;
(二)持戒;
(三)安忍;
(四)精進;
(五)靜慮(meditative stabilization,即「禪那」或「禪定」);
(六)般若(智慧)。
首先,菩薩個別培養六波羅蜜多,接著以「一一度中攝六六度」(每個波羅蜜多都充滿其他五個波羅蜜多的潛在力量,並互為支持)的方式去修持。「布施」是樂於與他人分享物資(財施)、保護他人(無畏施)與教導他們佛法(法施)的意欲。「持戒」是放下傷害他人的念頭與習性。「安忍」是不在意別人對自己所造成的傷害,而能勇敢地接受所承受的痛苦,以及對佛法保持一種忠實的信念。「精進」是熱忱與喜悅的能量,使我們能夠堅定地從事善行。
 
「靜慮」(禪定)是一種善心,它專注於禪修的所緣境(對境),而不散動到其
他事物之上。這種強而有力、穩定的心是一種妙善的工具――一種多用途的「內在技巧」(inner technology)。
 
「 智慧」 具有一系列多種的意義, 它常常特指一種能強力地觀擇勝義真實(ultimate reality,即事物在究竟觀察下的存在方式)的心。這種最特殊的智慧
――通達空性的心,即是本書的主題。這種心了解事物就意義上而言是「空」的,於自身中並無任何存在,它們唯有依仗彼此,才得以存在。
然而,就更廣泛的意義而言,智慧是指觀擇與觀察的理解,它能夠釐清「什麼是什麼」(what is what)――如實地看清事物。宗喀巴教導我們,對修行之道而言,這種觀察慧(discerning wisdom)必不可少。去深思擁有這種智慧的利益,以及缺少這種智慧的過患,便是開始生起智慧或任何善德的方法。
 
不論你從事什麼,困難都會生起,因此重要的是,我們要仔細地思量自己試圖達成的目標,然後準備就緒。當心中非常清楚地確立渴望達成此目標的理由時,我們就已經穿上抵禦氣餒的盔甲了。事實上,釐清什麼是擁有智慧的好處與缺乏智慧的壞處,這種觀擇的理解就已經是一種智慧。智慧猶如心靈的視覺,能引領我們向善。它在六波羅蜜多當中扮演著引導的角色,有如意識之於五根(five senses)所扮演的角色,它是能夠讓菩薩決定何者當為或不當為的智慧。
 
舉例來說,讓我們思量第一波羅蜜多「布施」。某人才剛剛開始修持布施,在這個情況之中,正是智慧讓人能了解布施的優點與慳吝的過患。到了後來,對進階的菩薩而言,這是現觀空性(勝義真實)的無二智(nondualistic wisdom),讓他們能夠修持更徹底、更強而有力的另一種布施,例如把自己的身肉布施給需要的人(但若沒有無二智,這種布施就極不可取)。
 
若無這種清楚明辨的智慧,我們就會非常容易地接受事物的表象。這是一個深層的過失,它會引起無數不必要的痛苦。一個飢腸轆轆的披薩熱愛者可能會把披薩看成一種具有天然營養、從內散發光熱的東西,在未真正自覺地去思考這個情況時,他接受這個顯現,並且把披薩本身當作快樂的本源。但是不久之後,他可能就會有一張被披薩燙傷的嘴巴,以及一些腸胃要清理的垃圾。
 
讓我們再舉另一個例子。假設在銀行大排長龍的隊伍中,有個人插隊到我前面,我可能會認定他很壞,應該受到嚴厲的指責或面對更慘的情況。我可能也會認為他是個天生的壞胚子,他的行為是其惡劣本性的一種表現。即使我克制住自己的言行,但內心卻激動地義憤填膺。雖然我太善良而不會大打出手,但我可能覺得他活該被揍。在那時,他在我心中顯現的是:此人本性惡劣,而且在客觀上理應被痛揍一頓。我的怒氣與正義感是奠基在一個未經檢視的假設之上,這假設就是那個人故意要傷害我,而且毫無插隊在我前面的正當理由。
 
但要是我錯了呢?或許我應該加以探究,能禮貌地詢問,而非情緒激動。即使這個插隊的仁兄確實是故意的,或許那是一時的心理困擾所引起的脫序行為。為什麼我們難以區分「對我無禮相向的人」與「某個人是我的敵人,因為他在根本上、本質上就是那個一直在那裡傷害我的人」?「智慧」教導我們,我們真正的敵人從來不是其他的有情眾生,而是無明與它的爪牙,後者包括貪婪、仇恨、瞋怒、驕慢與嫉妒。
事物常常在我們的心中顯現,彷彿它們一直是獨立且不變的,但事實上,它們依仗各種條件(緣),而且時時刻刻不斷地在改變。當所依仗的緣改變時,它們就會腐朽、毀壞與壞滅。如果我們未停下來去探究,就會傾向於接受事物在表面上的顯現,我們的驕慢、瞋恨與貪欲便會對這些「錯亂顯現」(false appearance,亂相)火上加油,而這些顯現生起的方式同時也會使驕慢、瞋恨與貪欲之火燃燒得更加旺盛。例如,相信自己的敵人生性邪惡,而朋友則生性善良,正如同他們顯現在我們心中的樣子,於是我們向敵人開戰,並且百分之百地確定自己的暴行是合乎道德、正當合理、偉大崇高的,或甚至是神聖的。
 
不具智慧也會從其他方面為我們帶來問題。由於無法仔細觀察,我們傾向把許多事物都視為是絕對矛盾與相互排斥的,但事實上,它們只是表面不一致,或鮮少同時出現。宗喀巴教導我們,「擇法」(觀察思擇諸法)是智慧最重要的面向之一,這個主題貫穿整部《廣論》。例如,我們或許認為「猛利慈心」與「無貪」兩者互相牴觸,但在智慧的引導之下,菩薩可以對一切有情眾生生起非常強烈的慈愛,卻毫無貪著。
 
或者我們會覺得,當對眾多有情眾生所承受的難忍痛苦變得易感時,會無可避免地感到挫折、沮喪,但是對受到智慧引導的菩薩而言,情況卻非如此,菩薩可以具足無量喜樂,而無任何憂惱或心散動的情況,其中正是智慧讓這種平衡之力變成可能。
 
在佛教經典中,也有許多段落看似相互矛盾。例如,大乘佛經所教導的誓戒與佛教密續典籍所談的誓戒之間,就有若干差異。若無智慧之光引導我們去了解這些段落的密意,便會很容易地墮入無止盡的困惑之中,而不知道如何繼續。
 
在「勝義真實」與「名言有」(conventional existence,世俗存在)這個特別重要的例子當中,我們會發現,唯有明晰的智慧才能觀擇兩者並不相違。
 
許多佛教徒與非佛教徒都獲得一個結論:「甚深空性」(profound emptiness)與「名言有」兩者是相違的。因為就「甚深空性」而言,他們認為一切事物無如微塵般的自性;但在「名言有」之中,特定的「果」依仗個別的因與緣而生起。一旦你採納這個錯誤的結論,就會面對幾個有限的選擇:你可以在相信空性的同時,把以名言存在的人、辨別是非對錯等事物視為「優雅的虛構事物」(polite _ction)。或者,你可以相信事物的真實正如它們所顯現的那般,並捨棄佛教的甚深智慧。或者,你也可以捨棄所有的正理,並堅持空性與世俗的因果關係兩者都是「量」(valid),即便兩者完全相互牴觸。敏銳、安忍、觀擇的智慧將會看清所有這些選擇都是拙劣且不必要的。在《廣論》當中,宗喀巴著手證明這一點,並詳細地提出替代的選擇。

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